
马尔巴大师教言集MARPA21འབྱུང་བཞི་རོ་སྙོམས།
2-1-59b
༄༅། །འབྱུང་བཞི་རོ་སྙོམས།
༄༅། །འབྱུང་བཞི་རོ་སྙོམས་བཞུགས་སོ། །བླ་མ་དང་ནི་དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ཚོགས་ལ། །བདག་མོས་བྱིན་རླབས་ཕྱིར་ནི་ཕྱག་འཚལ་ཏེ། །གསང་སྔགས་ལམ་ལ་བཞུགས་པའི་གང་ཟག་ལ། །སྒོམ་པའི་གེགས་བསལ་མན་ངག་རིམ་པ་བྲི། །ཡིད་ཆེས་པའི་ཡན་ལག་ཏུ་བླ་མའི་བརྒྱུད་པ་ནི། ཇོ་བོ་ཏེ་ལོ་པ་ལ་ནཱ་རོ་པས་ལོ་བཅུ་གཉིས་སུ་དཀའ་བ་བཅུ་གཉིས་སུ་སྤྱད་ནས་ཞུས། དེ་ཡང་རྒྱ་གར་གྱི་
2-1-60a
པཎྜི་ཏ་ཅིག་ཏེ་ལོ་པ་ལ་གདམས་པ་ཞུས་བྱས་པས། ཇོ་བོ་ཏེ་ལོ་པའི་ཞལ་ནས་འདི་གསུང་། མི་བརྗེད་གཟུངས་ཐོབ་ནཱ་རོ་པས། །བཅུ་གཉིས་བར་དུ་བདག་མཉེས་བྱས། །སྤྲུལ་པ་བརྒྱ་ཕྲག་བརྒྱ་ཡང་བྱུང་། །རྒྱལ་བ་ཤཱཀྱ་ཐུབ་པ་དང་། །ཨཱརྱ་དེ་བ་ཀླུ་སྒྲུབ་དང་། །གཞན་རྣམས་དང་ཡང་ང་གཏམ་བྱས། །ང་ཡི་རྟོགས་པ་ཁོ་ལ་ཡོད། །ཕྱི་རབས་སེམས་ཅན་དོན་གཉེར་རྣམས། །རྟོགས་པ་འདོད་ན་ཁོ་ལ་འདུད། །ཟེར་ནས་ཏི་ལོ་པ་བྲོས་ནས་སོང་། དེ་ལྟར་ལགས་པས་ཏེ་ལོ་པའི་སློབ་མ་ནཱ་རོ་པ། དེའི་སློབ་མ་མར་པ་ལོ་ཙ་(ཙཱ་)བ། དེའི་སློབ་མ་བླ་མ་གཞུང་པའོ། །དེ་ཡང་ནཱ་རོ་པ་ཡན་ཆད་སངས་རྒྱས་དང་མཉམ་པ་ལགས་སོ།། །།འབྱུང་བ་རོ་སྙོམས་པ་ལ་མོས་པ་དང་གུས་པ་དང་ཡིད་ཆེས་པའི་སྟོབས་བྱ། བསྒོམས་སྟོབས་ཀྱི་རོ་མཉམ་པ་ནི། བསྒོམ་པའི་དམིགས་པ་ཤིན་ཏུ་གསལ་བར་བྱ། ཡུལ་ལ་མདའ་ལྟར་བསྲང་། འཁོར་ལོ་བཞིར་སྐོར། ལྟེ་བར་ལྕགས་ཀྱུ་ལྟར་གཟུང་། ལུས་ནམ་མཁའ་ལྟར་ཡངས་པར་ཡངས་བསྟོད། གཟེར་ན་སེང་གེ་རྣམ་གྲོལ་གྱི་ཕྱག་རྒྱས་ནོན་ལ་རླུང་དུ་[ཕྱི་རོལ། གཟུགས་ལ་སོགས་པ། བས། བདེ་བ་ཆེན་པོ་ལ་སོགས་པའི། དེ་ནས།] དུས་འདུ་བཏང་རླུང་དང་ཐིག་ལེ་འགགས་ན་རྣམ་ཤེས་[རྡོ་རྗེ་ནོར་བུ་སྟོང་པར་བསྒོམ།]
2-1-60b
གཏོང་ར་བཅའ། སྨད་ནས་སྟོད་དུ་འགྲོར་མ་བཏུབ་ཅིང་ཁམ་འཁྱིལ་ན་སེང་གེ་སྦྲུག་སྟངས་བྱ། རྡོ་རྗེའི་དཀྱིལ་དུ་གར་བ་ལ་རོ་མཉམ། བྱིང་ན་འོག་རླུང་བསྡམས་ལ་རླུང་དང་ཤེས་པ་བསྦགས་ཏེ་ནམ་མཁའི་མཐོངས་སུ་འཕང་རྒོད་ན་སྒྱུ་མའི་དཀྱིལ་དུ་སྦ། [རོ་བསྟོད་རྒྱས་པར་བྱས་ལ་གཡས་གཡོན་གཉིས་སུ་གྲགས་པར་བ་བུ་རེས་བྱ།]མ་ཟིན་ན་སྟོང་ར་ཆོས་ལ་རྣམ་ཤེས་རླུང་ཞོན་གྱི་མན་ངག་གིས་བདེ་བར་བསྒྲོགས་ལ་ཟུང་། མ་གསལ་ན་བདེ་བ་དང་སྒྲོགས་ལ། འཁོར་ལོ་བཞིར་སྐོར། མི་མཐུན་པའི་ཟས་མི་བཟའ། གྲང་བ་དང་བན་ཀན་སྐྱེད་པས་སྔོ་ཚོད་མི་བཏུང་། ལུས་འཇིག་པས་ཆང་མི་བཏུང་། སྤྱོད་ལམ་གྱིས་རོ་མཉམ་པའོ།

《马尔巴大师教言集》- 四大元素平等
四大元素平等
向上师及坛城诸尊众，
我以敬信求加持而顶礼。
为利住于密咒道之士，
今写除障口诀次第法。
为使生信，上师传承如下：尊者帝洛巴前，那洛巴经十二年修习十二苦行后求法。一位印度班智达向帝洛巴求教导时，尊者帝洛巴说道："具无忘总持那洛巴，十二年间悦我心，百次百种化身现。释迦牟尼佛以及圣天龙树等诸圣，与我皆曾有交谈。我之证悟已传彼，后世众生若求证，欲得证悟当拜他。"说罢，帝洛巴便离去。
如是，帝洛巴之弟子那洛巴，其弟子马尔巴译师，其弟子上师仲巴。那洛巴以上诸师与佛无别。
对于四大元素平等，应当具足信解恭敬信任之力。
以修持力达成平等味者，修持时当使所缘极为明晰。对境如箭般直射，于四轮环绕，脐轮如铁钩般持守，身体如虚空般舒展开阔。若有窒碍，以狮子解脱手印按压，将气息向外呼出。[如外境、色等、由此、大乐等、然后]
若息、明点阻滞，则[将意识修为空性金刚宝]，从下腹稳固提升。若上行不畅且痰郁结，则作狮子伸展姿势。于金刚中心跳动时保持平等。
若昏沉，则收下气，将气与心结合，投向空中高处。若散乱，则藏于幻化中心。[广泛提升明点，左右两侧作呼气]。
若未把握，则由空性法将意识乘气之口诀安乐地牵引并持守。若不明晰，则与乐相联，环绕四轮。不食不适宜食物，不饮寒性及生痰之蔬菜汤，不饮酒因其损害身体。以行为达成平等味。


། །།ནད་བརྟག་པ་ནི། ས་ཤས་ཆེ་ན་ལུས་ལྕི་བསྒྲགས་པ་འབྱུང་། ལུས་ཆེད་པོར་སོང་བ་སྙམ་བྱེད། གན་རྐྱལ་དུ་འགྱེལ་བ་སྙམ་བྱེད། ཁ་ཟས་ཀྱི་འདོད་པ་ཆུང་།། །།ཆུ་ཤས་ཆེ་ན་ཆུ་ཁ་སྙི། ལུས་གྲང་དངུལ་འབྱུང་། ཤེས་པ་འབྱིང་[བདེ་ཆེན་ལ་སོགས་པའི།] བདེ་བ་ཤས་ཆུང་། ཐིག་ལེ་འཛག བདེ་བ་གཏང་བ་ཡུན་ཐུང་། མེ་ཤས་ཆེ་ན། ལུས་ཁོང་རྡུལ། ཁ་སྣ་སྐམ། མིག་ཚ། མཆན་ཁུང་ན་རྔུལ་ཆུ་བཞིན་འབྱུང་། ཐིག་ལེ་འཛག་པ་སྙམ་བྱེད་ཅིང་རྡོ་རྗེ་འགས་པ་སྙམ་བྱེད།། །།རླུང་ཤས་[ལ་གསལ།] ཆེ་ན་ལུས་འདར་
2-1-61a
ཞིང་སྤྲུག ཁ་སྨྲ་སྙིང་འདོད། རྒོལ་སྙིང་འདོད། ཤེ་ཉམས་ཆུང་། ཁ་ནས་ཤུགས་ཀྱི་སྒྲ་འབྱུང་། ཚིགས་པ་ནས་བེར་ཀས་བཙུགས་པ་སྙམ་བྱེད། ཉ་བཞི་ན་མཁལ་སྐེད་འཁོར་ཞི་ན། དེ་ལྟར རོ་བཞིའི་ནད་ཤེས་པ་དང་། བཅོས་པའི་ཐབས་ནི་གུས་སྟོབས་དང་། [ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ།] མོས་པའི་སྟོབས་དྲག་ཏུ་བསྐྱེད།། །།དེ་ལ་ས་ཤས་ཆེ་ན་ཕྱག་རྒྱ་མ་ཡིད་ལ་བྱས་ལ། ཤེས་པ་སྤྲུལ་པའི་འཁོར་ལོར་གཏད། དེས་མ་ཕན་ན་བདེ་ཆེན་གྱི་འཁོར་ལོར་གཏད། དེས་མ་ཕན་ན་མདའ་ལྟར་སྲང་སྟེ། སྣ་ནས་རླུང་སེམས་ཕྱིར་ཕྱུང་ལ་རྒྱང་གྲགས་དང་དཔག་ཚད་ཙམ་དུ་གཏང་(བཏང་།) [ཡུམ་བདག་མེད་མ་དང་ཞལ་སྦྱར་ན་བདེ་བ་སྐྱེ་བར་བསམ།]ཡང་ལྕགས་ཀྱུ་ལྟར་བཟུང་སྟེ། སྣ་བུག་ནས་རླུང་སེམས་བཅུག་ལ་བདེ་ཆེན་འཁོར་ལོར་གཏད། བཙུབ་པའི་ཟས་བཟའ། ཟས་རྗེས་བཅག ཆུ་ཤས་ཆེ་ན་ཆུ་ལ་མེ་གཏང་སྟེ། ཤེས་པ་སྤྲུལ་པའི་འཁོར་ལོ་ནས་ཡར་དྲང་། སྲིན་པོའི་ཞལ་ནས་ཡི་གེ་ཧཱུཾ་གི་རྣམ་པས་མར་མེའི་རྩེ་མོ་ཙམ་འབར་བས་སྐྲའི་ཉག་མའི་ཁྱོན་ཙམ་གྱིས་ལུས་བསྲོ། འཁོར་ལོ་བཞི་ཐིག་ལེས་དགང་། སྲིན་པོའི་ཞལ་བསྡམ། ཤེས་པ་མགྲིན་པར་གཏད། མེ་ལྭོགས་(ལོགས་)པ་མེད། ཕུལ་དུ་གདོན། ཁ་ཟས་བཅུད་ཆེར་གཏང་། མེ་ཤས་ཆེ་ན་མེ་ལ་ཆུ་བཏང་སྟེ། 
2-1-61b
ཕྱག་རྒྱ་མ་ཡང་ཡང་དྲན་པར་བྱ། ལུས་ནམ་མཁའ་ལྟར་ཡངས་པར་བྱས་ལ། ཐིག་ལེ་ཡངས་བསྟོད་དེ། ཤེས་པ་སྙིང་ཁར་གཟུང་། དེས་མ་ཕན་ན་སྤྱི་བོ་ནས་ཐིག་ལེ་བྱུང་ནས་འཁོར་ལོ་བཞིར་ཁྲུས་བྱ། [གོང་དང་འདྲ།] བསིལ་བའི་ཟས་བརྟེན་(བསྟེན།) ཆུ་གྲང་གིས་ཁྲུས་བྱ། རླུང་ཤས་ཆེ་ན་རླུང་ལ་ས་བཏང་སྟེ་སྤྱི་གཙུག་ལ་སོགས་པ་རྩའི་གནས་སུ་ཐལ་མོ་བརྡེག ཐིག་ལེ་གསང་བར་གཏད། རྒྱུ་མའི་དཀྱིལ་དུ་དགོད པའི་འདོམས་སོར་རྩ་ལྕགས་ཀྱུ་ལྟར་རླུང་དང་བཅས་པ་གཟུང་། ཕྱག་རྒྱ་མཚན་དང་ལྡན་པ་དང་ལྷན་ཅིག་ཏུ་བསྡད། རྒྱང་མིག་མི་ལྟ་(བལྟ།) ག་ཞ་དང་སླ་བོ་ལ་ཅལ་ཅོལ་མི་བྱ། ལུས་ཀྱི་སྤྱོད་ལམ་ཚོད་ཟིན་པར་བྱ། དེས་མ་ཕན་ན་དངོས་སམ་ཡིད་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་བཅོས། [ཆགས་ཅན་ཡིན།] མི་བསྒོམ་ཙམ་ན་ལྟ་བ་འོད་གསལ་ཡིད་ལ་བྱ། ཤེས་པ་མཆན་དུ་གཞུགས་ནམ་མཁའ་ལྟར་ཡངས་བསྟོད། སྣུམ་པའི་ཟས་བཟོའོ། །སྦྱོར་བ་གློད་མེ་ཆུ་ཤས་ཆེ་ན་སྟེང་ནས་མནན། ས་རླུང་ཤས་ཆེ་ན་འོག་ནས་སྦྱར། འདི་ནི་ཀུན་ལ་སྙོམས་པར་གཏང་། ས་ལ་རླུང་གཏང་། རླུང་ལས་གཏང་། ཆུ་ལ་མེ་གཏང་། མེ་ལ་ཆུ་གཏང་། རླུང་ལ་སྐྱེ་མེད་གཏང་། [ཐུན་མོང་གི་བཅོས་ཐབས།] བདེ་བ་ལ་སྟོང་བ་གཏང་། སྟོང་པ་ལ་བདེ་བ་གཏང་། [ནང་གི་ཉམས་དང་ཕྱི་རོལ་ཡུལ་བདེ་སྟོང་དུ་བཏུང་། བློ་གཞག་གིས།] གཉིས་མེད་ཐུག་ོཕྲད་(འཕྲད་)དུ་
2-1-62a
གཏང་། བདེ་བ་གཅེས་པས་བདེ་བ་སྙ་ཆག་ཏུ་མི་གཞུག ཐེ་ཚོམ་མི་བྱ།། །།སྤྱིར་ཁམས་མི་བདེ་བ་ཐམས་ཅད་ལ་སྙིང་ཁར་རང་གི་བླ་མ་བསམ། ལྟེ་བར་གཏུམ་མོའི་མེ་བསམ། དེ་གཉིས་ཀྱི་བར་དུ་ནད་ཀྱི་རྣམ་པའམ་ན་བུན་གྱི་རྣམ་པར་བསམ། ཡིད་ཀྱིས་བླ་མ་ལ་ནད་མི་བདེ་བ་འདི་སོལ་ཅིག་པའི་གསོལ་བ་གདབ། དེ་རྣམས་[འདི་ཡང་ཐུན་མོང་གི་བཅོས་ཐབས།]ནི་གནད་བསྡུ་བའོ། །དེ་ནས་རླུང་རྔུབས་ཏེ་མེ་སྦར་བས་ནད་ཀྱི་རྣམ་པ་བླ་མའི་སྐྱིལ་དཀྲུང་(ཀྲུང་)ལ་ལྷན་གྱིས་བསྲེགས་པ་ནི་ནད་གསད་པའོ།

疾病诊断
土大增盛时，身体沉重紧张，感觉身体变得笨重，似仰面倒下，食欲减少。
水大增盛时，口腔湿润，身体感觉冷冻，心意沉沦[大乐等]，乐感减少，明点泄漏，快感持续时间短暂。
火大增盛时，身体内部燥热，口鼻干燥，眼睛发热，腋窝处如出汗水，感觉明点泄漏且金刚似乎裂开。
风大[明显]增盛时，身体颤抖抽搐，喜欢说话，喜欢争论，自信心减少，口中发出气声，感觉关节处被钢针刺入。如果腰背疼痛，则为四大不调。
如此了知四大疾病，治疗方法为生起敬信之力及[一切法]强烈信解之力。
对于土大增盛，观想明妃，将意识集中于化身轮。若不见效，则集中于大乐轮。若仍不见效，则如箭般伸直，从鼻孔将气心向外呼出，放至一音声传播距离或一由旬之远。[观想与无我母尊合一产生快乐]再如铁钩般握持，从鼻孔将气心纳入，集中于大乐轮。食用辛辣食物，饭后行走。
水大增盛时以火对治水：从化身轮向上牵引意识，从罗刹口中以吽字形态燃起如灯芯大小的火焰，以毛发细丝般的火焰温暖身体。用明点充满四轮，封闭罗刹口，意识集中于喉部。不需额外火力，充分发散，食用有营养的食物。
火大增盛时以水对治火：反复忆念明妃，使身体如虚空般宽广，扩展明点，将意识集中于心间。若不见效，观想明点从头顶流出，沐浴四轮。[如前所述]食用凉性食物，用冷水沐浴。
风大增盛时以土对治风：在头顶等脉道处拍打双掌，明点集中于秘密处，安置于肠中央，将阴部中的脉如铁钩般与气一同握持。与具相明妃同住，不远眺，不对不熟悉的人说闲话，保持身体行为的适度。若不见效，则修实体或意想明妃。[属贪爱型]不修持时，观想光明见解，将意识置于腋下，如虚空般舒展开阔，食用油腻食物。
放松修习，火水大增盛时从上压制，土风大增盛时从下结合。这应当平等应用于一切：对土加风，对风加土，对水加火，对火加水，对风加无生。[共同治疗方法]对乐加空，对空加乐。[内在体验与外境皆化为乐空，将心安住]使无二直接相遇。
珍视快乐，不使快乐受损。不要怀疑。
总之，对于一切不适，观想自己的上师在心间，脐轮处观想拙火，二者之间观想疾病的形态或病症的形式。以心意祈请上师："请消除这些病痛不适。"这些[也是共同治疗方法]是关键要点。然后吸气点燃火焰，上师双盘中的火顿时焚烧疾病的形态，这便是消灭疾病。


། །།དེ་ནས་རླུང་མི་རྒྱུ་བའི་ངོས་བཀག་སྟེ། རྒྱུ་ངོས་ན་ཕར་ཤིན་ཏུ་དྲག་པར་གཏང་སྟེ། ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱིས་ཀྱང་ནད་ཐམས་[ས་དེ་རྣམས།] ཅད་ཕྱི་རོལ་ཏུ་ཤ་ཤྭ་གཏང་པ་ནི་སོང་པར་བསམ་པ་ནི་ནད་གཏོང་བའོ། །དེ་ནས་བློ་བཞག་གིས་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་བསྒོམ་པ་ནི་ནད་འོད་གསལ་དུ་[སེམས་མ་ཟིན་ན་ནི་བཅོས་ཐབས་སོ། །[སེམས་མ་ཟིན་ན་ནི་བཅོས་ཐབས་སོ། །ཕྱིར་འགྲོ་ན་འགྲོ་བའི དོད་པོ་ཁང་པོ་ནན།]ཕྱིར་འགྲོ་ན་འགྲོ་བའི དོད་པོ་ཁང་པོ་ནན།] དེངས་སུ་བཞུགས་པའོ། །གོང་གི་རྣམ་ཤེས་རླུང་ཞོན་གྱི་མན་ངག་གི་ལུས་ཐོ་ཐོ་ཞབས་མེད་པ་བཞིན་བསྒོམས་ལ། འོག་རླུང་བསྡམས་ཏེ་རླུང་ཡར་ཐལ་མར་ཐལ་སྒོམ་(བསྒོམ་)པའོ། །སྣ་ཁྲག་བྱུང་ན་གང་བྱུང་བའི་ངོས་ཀྱི་ལག་པ་བསྐྱང་སྟེ་སྤྲུགས་ནས་སོ་ཤིག་ཤིག་གི་རྒྱབ་ཏུ་སླེབས་ཚད་དུ་བརྒྱག །དེ་ལྟ་བུ་
2-1-62b
ལན་གསུམ་དུ་བྱ། ལུས་ཡང་དང་ཡང་དུ་རྔུལ་ན་ཕྱེ་ཞིབ་མོས་བྱུག་སྟེ་བསྒོམ་འཕྲོ་མི་གཅད། ཐིག་ལེ་རྟག་ཏུ་འཛག་ན་རླུང་བརྡིགས་ཏེ་བྱང་སེམས་ཐམས་ཅད་བ་སྤུ་ནས་ཉི་རྡུལ་བཞིན་དུ་སྤྲོ་ཟས་ཡི་གར་མི་འོང་ཞིང་ཁོང་བ་ཚ་ཧཱུཾ་མེ་བྱེད་ན་སྔ་ན་བས་སྒོམ་ཐུན་བསྐྱུང་། ཡི་དྭགས་ལ་སོགས་པ་བར་ཆོད་གང་བྱུང་ཀྱང་། སྟོང་པའི་གོ་ཆ་གཙིགས་སུ་ཆེ། དེས་ཀྱང་མ་ཕན་ན་བདུད་རྩི་ལྔའམ་མི་བསྐྱོད་པས་ལུས་རྣམས་ཁྱབ་པར་བྱུག་པའོ། །བླ་མ་རྣམས་ཀྱི་ཞལ་གྱི་གདམས་ངག་བསྒོམ་བཅོས་པའི་མན་ངག །དགེའོ། །རྫོགས་སོ།། །།འབྱུང་བཞི་རོ་སྙོམས་ཀྱི་མན་ངག་ཟབ་མོ།། །།༄༅། །ན་ཚ་བོགས་དབྱུང་པ་བཞུགས་སོ། །བླ་མ་རྗེ་བཙུན་པ་དང་དཔལ་རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ་མ་ལ་ན་མོ། །ན་ཚ་བོགས་སུ་དབྱུང་བའི་གཟེར་ལ། སྤྱིར་ཉམས་འཇམས་ཆོས་སུ་སྐྱེས་པ་དང་རྩུབ་ཆོས་སུ་སྐྱེས་པ་གཉིས། བྱིན་རླབས་འཇམ་ཆོས་སུ་བཞུག་པ་དང་རྩུབ་ཆོས་སུ་བཞུག་པ་གཉིས། བར་ཆད་འཇམ་ཆོས་སུ་བྱུང་བ་དང་རྩུབ་ཆོས་སུ་བྱུང་བ་གཉིས། ཕན་པའི་ཉམས་དང་། གནོད་པའི་ཉམས་དང་། ཕན་གནོད་མེད་པའི་ཉམས་སོ། །དང་པོ་ལ་ཐབས་ཤེས་རབ་གཉིས་མེད་ཀྱི་ཉམས་གསུམ་མོ། །གནོད་པའི་ཉམས་རྩུབ་ཆོས་སུ་སྐྱེས་པ་ལས་བཞི་ལས། ཟུག་གི་རྒྱུ་ནི་
2-1-63a
རྩ་རླུང་ཐིག་ལེའོ། །རྩ་ལ་གསུམ་ལས། ཕོ་རྩ་དྲག་ལ་སྤངས་མཐོ། མོ་རྩ་འཇམ་ལ་སྤངས་དམའ། མ་ནིང་རྩ་ནི་མཉམ་པའོ། །རླུང་ལ་ཡང་གསུམ་ལས། ཕོ་རླུང་དྲག་ལ་རྩུབ། མོ་རླུང་འཇམ་ལ་དལ། མ་ནིང་གི་རླུང་དེ་གཉིས་ཀྱི་བར་མའོ། །ཐིག་ལེ་ལས་བྱུང་བའི་བདེ་བ་ལ་ཡང་གསུམ་ལས། ཕོ་བདེ་ནི་བདེ་ཤས་ཆེ་མི་རྟོག་པ་ཤས་ཆུང་བའོ། །མོ་བདེ་སྟོང་ཤས་ཆེ་ལ་བདེ་ཤས་ཆུང་བའོ། མ་ནིང་གི་བདེ་བ་ནི་དེ་གཉིས་སྙོམས་པར་འབྱུང་བའོ། །གཉིས་པ་ཟུག་གི་དབྱེ་བ་ནི། རྩ་ཟུག་དང་། རླུང་ཟུག་དང་། ཐིག་ལེའི་ཟུག་གོ །གསུམ་པ་ཟུག་གི་མཚན་ཉིད་ལ་གསུམ་ལས། རྩ་ཟུག་ནི་ལྷག་བར་(པར་)ཟུག་ཟེར་(གཟེར་)ཆེ་བ་འོང་། རླུང་ཟུག་ནི་ཟུག་གཟེར་མེད་པར་ཟས་མི་ལེན་ཅིང་སྙོམས་སེ་བ་འོང་། ཐིག་ལེའི་ཟུག་ནི་ཟུག་གཟེར་དང་བདེ་བ་འདྲེས་ནས་འོང་། དེ་ལ་རྩ་ཕོ་རྩར་རླུང་མོ་རླུང་བཞུགས་ན་ཟུག་གཟེར་བསལ་སླ། ཕོ་རྩར་མོ་རླུང་བཞུགས་ན་ཟུག་གཟེར་ཉུང་སྟེ་བྱུང་ན་བཅོས་དཀའ། ཕོ་རྩར་མ་ནིང་གི་རླུང་ཚུད་ན་ཟུག་མང་ཉུང་དང་བཅོས་དཀའ་སླ་འབྲིང་ངོ་། །མོ་རྩར་རླུང་གསུམ་པོ་གང་ཆུད་ཀྱང་ཟུག་གཟེར་མི་འོང་ངོ་། །མ་ནིང་གི་རྩ་ནི་རླུང་གིས་བསྒྱུར་ཏེ། རླུང་ཡང་མ་ནིང་གི་རླུང་ཉིད་དུ་གནས་ན་ཟུག་མི་འོང་། མ་ནིང་གི་རྩར་མོ་རླུང་ཚུད་ན་ཟུག་ཅུང་ཟད་
2-1-63b
འབྱུང་ལ་བཅོས་སླའོ། །རྩ་མ་ནིང་དུ་རླུང་ཕོ་རླུང་ཚུད་ན་ཟུག་ཅུང་ཟད་འབྱུང་བཅོས་ཅུང་ཟད་དཀའོ། །བཞི་པ་ཟུག་དེ་བཅོས་པའི་ཐབས་ནི། རྣལ་འབྱོར་པ་ལ་ཟུག་ཅིག་བྱུང་བའི་དུས་སུ་རྟོག་པ་གསུམ་འབྱུང་སྟེ། ནད་ཡིན་ནམ་སྙམ་པ་དང་གཅིག འདྲེ་ཡིན་ནམ་སྙམ་པ་དང་། བསྒོམས་པའི་སྐྱོན་ཡིན་ནམ་སྙམ་པའོ།

治疗疾病方法（续）
然后堵住气不通行的一侧，从通气的一侧强烈地呼出，用禅定将所有[那些]疾病向外排除，观想它们已消失，这是放出疾病。然后安心观修空性，使病融入光明中[如果心不能把握，这是治疗方法。[如果心不能把握，这是治疗方法。如果向外走，则坚固稳定地压制]如果向外走，则坚固稳定地压制]安住。
前述意识乘气的口诀，观想身体如无底的柱子，收紧下气，修持气上下游走。
若鼻血出现，伸展出血一侧的手臂，挥动至肩胛骨后方击打。如此反复三次。
若身体反复出汗，涂抹细粉末，不要中断修持。若明点常常泄漏，收紧气息，观想所有菩提心如毫毛间的尘埃般散发。若饮食不香且腹部发热，缩短之前的修持时长。
无论出现饿鬼等任何障碍，空性甲胄最为重要。若仍不见效，涂抹五甘露或不动佛遍及全身。
以上是上师们口传的修持治疗窍诀，善哉！圆满！
四大元素平等的深奥窍诀
增强疾病疗效
顶礼上师尊者和吉祥金刚空行母！
对于增强疾病疗效的要点，总的来说有：平和法生起的体验与猛烈法生起的体验两种；加持以平和法安住与以猛烈法安住两种；障碍以平和法出现与以猛烈法出现两种；有益的体验、有害的体验及无益无害的体验。
首先，方便智慧无二的体验有三种。有害体验中猛烈法生起的有四种，而疼痛的根源是脉、气、明点。
脉有三种：阳性脉强而突出，阴性脉柔而低平，中性脉平衡。
气也有三种：阳性气强而粗，阴性气柔而缓，中性气居于两者之间。
由明点产生的乐受也有三种：阳性乐以乐感为主而无分别较少；阴性乐以空性为主而乐感较少；中性乐则二者平衡生起。
第二，疼痛的分类有：脉痛、气痛和明点痛。
第三，疼痛的特征有三：脉痛表现为特别疼痛；气痛表现为不疼痛但食欲不振且感觉麻木；明点痛表现为疼痛与快乐交织。
其中，阳性脉中运行阴性气时，疼痛易除；阳性脉中阴性气运行时，疼痛虽少但一旦出现则难以治愈；阳性脉中中性气进入时，疼痛多少和治疗难易适中；阴性脉中无论哪种气进入都不会产生疼痛；中性脉则受气的影响，若中性脉中保持中性气，则不会有疼痛；中性脉中进入阴性气时，会产生轻微疼痛但易于治疗；中性脉中进入阳性气时，会产生轻微疼痛但稍难治疗。
第四，治疗疼痛的方法：当瑜伽士出现疼痛时会有三种念头：想是疾病，想是鬼魅，想是修持过失。


 །དེ་བཅོས་པའི་ཐབས་ལ་གསུམ་སྟེ། ཕྱི་འབྱུང་བའི་རོ་སྙོམས་དང་། ནང་སེམས་ཀྱི་རོ་སྙོམས་སོ། །གསང་བ་སེམས་ཀྱི་རོ་སྙོམས་སོ། །དང་པོ་ལ་སྤྱིར་གསང་སྔགས་པའི་ལུགས་ཀྱིས་སྤྱད་པར་བྱ་བའི་དམ་ཚིག་བདུད་རྩི་ལྔ་ལ་སྤྱད་དེ། དེ་ལ་གསུམ། རབ་ཐུག་ཕྲད། འབྲིང་རི་ལུ། ཐ་མ་མོས་པ་བྱེད་དགོས་པའོ། །ཁྱད་པར་དུ་ཉམས་སུ་བླངས་ནས་བསྒོམས་པའི་གང་ཟག་གཅིག་གི་ན་ཚ་ལ་སོགས་པ་བྱུང་བའི་དུས་སུ་ཁ་ཟས་ཤ་ཆང་དང་སྒོག་པ་དང་སྔོ་དང་ཆང་ལ་སོགས་པ་བཅད་ལ། ཕྱེ་ཐུག་དང་ཟན་དྲོན་གཏང་། དེས་ལྟོ་རྗེས་པ་དང་། དྲི་ཆུ་ལྕགས་སྐོང་(ཀོང་)ངམ་རྫ་གསར་པར་བཙགས་ལ། རླངས་པ་ཡལ་ཙམ་ན་བཏུང་། དྲི་ཆེན་ཡང་འགོ་འཇུག་(མཇུག་)གཉིས་ལངས་པའི་ས་ནས་རིམས་གྱིས་ཚུད་ཚད་དུ་གཏང་། དེ་ལྟར་ཞག་གཅིག་གམ་གཉིས་སམ་གསུམ་ལ་སོགས་པ་ནད་ཚ་གྲང་ལ་སོགས་པ་རོ་སྙོམས་ནས་གསལ་ཏེ་ཡར་སྐྱུག ཡང་ན་མར་
2-1-64a
འབྱམ་མོ། །རྩ་ནང་ན་ཡོད་ན་ཆུའི་སྔ་ལ་ཡོང་བར་འགྱུར་རོ། །རྗེས་དེ་ཉིད་ཀྱིས་ཚོད་འཛིན་པའོ། །ནང་སེམས་ཀྱི་ལ་གསུམ་ལས། ཕྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང་ལུང་ཙམ་སྒོ་བསྟུན་ན། སྨོན་འཇུག་གཉིས་སུ་སེམས་བསྐྱེད་ནས། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་མར་གྱུར་པ་ལས་མ་གཏོགས་པའི་གནོད་བྱེད་ཀྱི་འདྲེ་མེད་དོ། །ནང་སྨིན་བྱེད་དབང་བཞི་ལས་བུམ་དབང་ཐོབ་ནས། གྲོལ་བྱེད་སྐྱེད་(བསྐྱེད་)རིམ་སྒོམ་པའི་གང་ཟག་ལ། བདེ་མཆོག་ལས། གང་ན་གནས་ཀྱང་གཞལ་ཡས་ཁང་། །སུ་དང་ཕྲད་ཀྱང་ཡི་དམ་ལྷ། །ཞེས་གསུངས་པས། འཁོར་འདས་ཀྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ལྷའི་གཞལ་ཡས་ཁང་དུ་སྣང་བས་གནོད་བྱེད་ཀྱི་འདྲེ་མེད་དོ། །གསང་བ་སྨིན་བྱེད་དབང་བཞི་རྫོགས་ནས། གྲོལ་བྱེད་རྫོགས་པའི་རིམ་པ་བསྒོམ་པའི་དབང་དུ་བྱས་ནས་སྣང་སྲིད་འཁོར་འདས་ཀྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་སྤྲོས་མེད་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྣང་བ་ལས་མ་འདས་པ་སྟེ། དེ་སྐད་དུ་ཡང་ཧེ་བཛྲ་ལས། བདེ་བ་གནག་ཅིང་བདེ་བ་སེར། །བདེ་བ་དམར་པོ་བདེ་བ་དཀར། །བདེ་བ་ལྗང་ཁུ་བདེ་བ་སྔོ། །བདེ་བ་རྒྱུ་དང་མི་རྒྱུ་ཀུན། །བདེ་བ་ཤེས་རབ་བདེ་བ་ཐབས། །དེ་བཞིན་ཀུན་ཏུ་རྒྱུ་སྐྱེས་བདེ། །བདེ་བ་དངོས་དང་དངོས་མེད་དེ། །རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་བདེ་བར་བརྗོད། །ཞེས་པ་དང་། 
2-1-64b
ང་ལས་འགྲོ་བ་ཐམས་ཅད་བྱུང་ལ་སོགས་པ་དང་། འཆད་པ་པོ་ང་ཆོས་ཀྱང་ང་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པས། ཐམས་ཅད་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྣང་བ་ཡིན་པས་གནོད་བྱེད་ཀྱི་འདྲེ་མེད་དོ། །དེ་གསུམ་རྒྱུད་ལ་གང་འཇར་ཅིག་གམ། ཡང་ན་གསུམ་ཀའི་སྒོ་ནས་རོ་བསྙམ་མོ། །དེ་ལྟར་རྣལ་འབྱོར་པ་ཡིན་ན་འདྲེ་མེད་ལ། འདྲེ་ཡོད་ན་རྣལ་འབྱོར་པ་མིན་ནོ། །དེ་ལ་གསང་བ་ཉམས་ཀྱི་རོ་སྙོམས་ནི། དེ་ལྟར་འདྲེ་མེད་པར་ཐག་ཆོད་ན། དེ་ཟུག་ཅི་ལས་བྱུང་ན་སྒོམ་ཉམས་རྩུབ་ཆོས་སུ་སྐྱེས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་གང་གིས་འཆོས་ན། གསང་བ་ཉམས་ཀྱི་རོ་སྙོམས་ཀྱིས་འཆོས། དེ་ལ་ནཱ་རོ་པན་ཆེན་གྱི་གདམས་ངག་ལས། བཅོས་ཐབས་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་ཀྱིས་སྟོང་པའི་གོ་ཆ་རྩགས་སུ་ཁྱེར་གསུངས་པས། གོ་ཆ་རྣམ་པ་གསུམ་མམ། ལྔའི་སྒོ་ནས་བཅོས་པའོ། །དེ་ལ་དང་པོ་སྟོང་པའི་གོ་ཆ་ནི་ནང་ལྟ་བ་ལ་བརྟེན་ནས་སྒོམ་པ་སྟེ། དུས་གནད་ནི་ན་ཚ་བྱུང་བའི་དུས་སུ། ལུས་གནད་གཏུམ་མོ་དང་འདྲ། ཡུལ་གྱི་གནད་ན་ཚ་བྱུང་བར། ཤེས་པའི་གནད་སྤྱི་བོ་ནས་རྐང་པའི་མཐིལ་ཡན་ཆད་ཀྱི་ན་ཚ་གར་བྱུང་བའི་ས་དེ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་སྒོམ་པའོ། །དེ་ཡང་སྒོ་མེད་དང་སྐར་ཁུང་དང་ཟང་ཐལ་ལ་སོགས་པའོ། །གཉིས་པོ་དེས་མ་སོལ་ན་བདེ་བའི་གོ་ཆ་ནི། གནད་བཞི་ལ་
2-1-65a
རྟེན་པ་ལས་གསུམ་གོང་དང་མཐུན། ཤེས་པའི་གནད་སྟོང་པར་བསྒོམས་པའི་ཤུལ་དུ་ཀུན་རྫོབ་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཐིག་ལེ་རྔུལ་ཆུ་ལྟ་བུས་གང་ནས་བདེ་ཕྲིལ་ཕྲིལ་གང་ནས་བདེ་སྟོང་མི་ཕྱེད་པར་བསྒོམ་མོ།

治疗方法
治疗方法有三种：外在的元素平等、内在的心平等和秘密的心平等。
首先，关于外在的，一般按照密咒士的传统应当使用五甘露作为誓言物质。这分为三种：上等的直接接触，中等的药丸，下等的作意观想。
特别是，对于已实修者出现疾病等情况时，应断除肉类、酒、大蒜、蔬菜和酒等食物，食用面糊和温热饭食。食后，将尿过滤在铁碗或新陶罐中，待蒸气稍退即可饮用。粪便也应从两端（头尾）适量取用。如此一日或二日或三日，热病寒病等达到平衡后会明显地向上呕出或向下泄出。若在脉内，则先出现在尿中。随后应适量控制。
内在心的平等有三：外在若依循波罗蜜多乘与经典，应发起愿行二种菩提心，了知一切众生皆是我母，除此之外无有害人的鬼魔。内在得受四灌顶中的宝瓶灌顶后，对于修持生起次第的行者，如《胜乐续》所说："无论住何处皆为坛城宫，无论遇何人皆为本尊神。"因此，见一切轮回涅槃诸法皆为本尊坛城，无有害人的鬼魔。秘密的，完整获得四灌顶后，对修持圆满次第者而言，显现世间、轮回涅槃的一切法不离无戏论俱生智慧的显现。如《喜金刚续》所说："乐是黑色乐是黄，乐是赤色乐是白，乐是绿色乐是蓝，乐是运行不运一切，乐是智慧乐是方便，如是遍行所生乐，乐是有法与无法，金刚萨埵称为乐。"又如"从我产生一切众生"等及"讲解者是我，法也是我"等所说，一切皆是俱生智慧的显现，因此无有害人的鬼魔。
这三种（修法）中任一种熟练，或者通过三种方式同时达到平等。如此，作为瑜伽士便无有鬼魔；若有鬼魔，则非瑜伽士。
关于秘密体验的平等：如上确定无有鬼魔，那么疼痛从何而来？是修持体验以猛烈法生起。如何治疗？以秘密体验平等来治疗。那洛巴大师的教授中说："治疗方法不可思议，以空性铠甲为首要。"应以三种或五种铠甲进行治疗。
首先，空性铠甲是依靠内在见解而修持。时机要点是疾病出现时，身体要点如拙火修法，对境要点是疾病出现处，意识要点是从头顶至脚底任何疾病生起之处修持空性。这可通过无门、窗户或完全穿透等方式。
第二，若前者不能消除，则修乐的铠甲：关于四要点，前三点同上，意识要点是在修空性之后，以如汗水般的世俗菩提心明点充满，体验遍满的乐感，修持乐空不可分离。
;


 །གལ་ཏེ་དེས་ཀྱང་མ་སོལ་ན་གཏུམ་མོའི་གོ་ཆ་ནི། གནས་གསུམ་སྔར་དང་འདྲ། ཤེས་པའི་གནད་སྟོང་པར་བསྒོམས་པའི་ནང་དེར་གཏུམ་མོའི་མེ་དམར་གྱི་རྣམ་པ་མཚན་ཉིད་བཞི་ལྡན་སྦོམ་ཕྲ་ཅི་རིགས་པ་ཅིག་(ཞིག་)བསྒོམ་མོ། །གལ་ཏེ་ཤིན་ཏུ་ཟུག་གཟེར་ཆེ་ནས་གོ་ཆ་རྣམ་གསུམ་ལ་དམིགས་པ་གཏད་མ་རྩུགས་ན། སེམས་ཀྱི་གོ་ཆ་ནི་གནད་གསུམ་སྔར་དང་མཐུན། སྟོང་པའི་རྗེས་ལ་ན་དང་དེ་ཉིད་ཤེས་པ་བསྡུས་ཀྱིས་བསྒོམ་མོ། །དེས་ཀྱང་མ་སེལ་ན་བསོད་ནམས་འགྲིབས་པའི་དམ་ཚིག་ཉམས་ཆག་ལ་སོགས་པ་ཡིན་སྲིད་པས། བླ་མའི་གོ་ཆ་ནི། གནད་གསུམ་སྔར་དང་མཐུན། ཤེས་པའི་གནད་སྟོང་པར་བསྒོམས་པའི་ནང་འདིར་ནད་ཚ་དྲང་(གྲང་)བརྟགས་ལ་ཚད་པ་ལ་ཟླ་བའི་བརྟན་(རྟེན།) དྲང་(གྲང་)བ་ལ་ཉི་མའི་བརྟན་(རྟེན་)གྱི་སྟེང་རྡོ་རྗེ་བླ་མར་བསྒོམ་ལ། དེ་ལ་སྙིང་གི་དཀྱིལ་རུས་པའི་གཏིང་ནས་མོས་གུས་སིང་སིང་པ་བྱས་པས། བསོད་ནམས་འགྲིབས་པ་དང་དམ་ཚིག་ཉམས་པ་ལ་སོགས་པ་སོར་ཆུད་ནས། སྡུག་བསྔལ་གྱི་ཟུག་ཟེར་(གཟེར་)ཞི་སྟེ་བདེ་བའི་
2-1-65b
བོགས་སུ་འཆར་བའོ། །དེ་ལྟར་ན་ཚ་དེ་ཉིད་སྒོམ་གྱི་བོགས་སུ་དབྱུང་པས་ན་ན་ཚ་བོགས་སུ་དབྱུང་བ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་རྣམས་གང་ལ་ཡང་རླུང་རྩོལ་སྔ་མ་བས་སུ་བོགས་དབྱུང་བ་ཤུག་དྲག་ཏུ་བྱའོ། །ན་ཚ་བོགས་སུ་དབྱུང་བའི་གཟེར་ཨྠྀི།། །།བླ་མ་དམ་པ་རྣམས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ཐབས་དེ་དག་གིས་མ་ཡོལ་ན་རྣལ་འབྱོར་པ་དུས་ལ་ཐུག་པ་ཡིན་པས། འཆི་བ་གྲོགས་སུ་བཀྱེར་བར་བྱས་ཏེ། དེ་ལ་འཇིག་རྟེན་པ་འཆི་བ་ལ་དགྲར་འཛིན་ལ། རྣལ་འབྱོར་པ་བླ་མའི་གདམས་ངག་དང་ལྡན་པའི་སྒོ་ནས་འཆི་བའི་དུས་ཉིད་དམ། བར་དོར་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་པར་བྱེད་པའི་གྲོགས་སུ་འཁྱེར་བའོ། །དེ་ལ་འགྲོ་བ་རིགས་དྲུག་གི་ནང་ནས་ཁྱད་པར་དུ་མི་ལ་འཆི་བའི་དུས་སུ་སྨིག་སྒྱུ་(རྒྱུ་)ལ་སོགས་པའི་རྟགས་ལྔ་མི་འབྱུང་མི་སྲིད་པས། དེ་ལམ་དུ་འཁྱེར་བ་ལ་གཉིས་ཏེ། རང་བཞིན་འབྱུང་ཚུལ་དང་། ལམ་དུ་སློང་ཚུལ་ལོ། །དང་པོ་ནི་རིམ་གྱིས་འཆི་བ་དང་། ཅིག་ཅར་འཆི་བ་གཉིས་ཀ་ལ་རྟགས་འདི་དག་འབྱུང་སྟེ། ས་ཆུ་ལ་ཐིམ་པའི་དུས་སུ་ཕྱི་རྟགས་ལུས་ལྕི་བ་འབྱུང་། ནང་རྟགས་སུ་དུ་བ་ལྟ་བུ་འབྱུང་། མེ་རླུང་ལ་ཐིམ་པའི་དུས་སུ་ཕྱི་རྟགས་སུ་ལུས་ཀྱི་མཐའ་ནས་དྲོད་འཆོར། ནང་རྟགས་སུ་སྲིན་བུ་མེ་ཁྱེར་ལྟ་བུའི་སྣང་བ་འབྱུང་། རླུང་རྣམ་པར་
2-1-66a
ཤེས་པ་ལ་ཐིམ་པའི་དུས་སུ་ཕྱི་རྟགས་དབུགས་ཤྭ་ཤྭ་ལྟ་བུ་འབྱུང་། ནང་རྟགས་ཕྱི་རོལ་གྱི་སྣང་བ་ནུབ་སྟེ། རྣམ་པར་ཤེས་པ་བུམ་ནང་གི་མར་མེ་ལྟར་གསལ་བ་འབྱུང་། རྣམ་པར་ཤེས་པ་འོད་གསལ་བ་ལ་ཐིམ་པའི་དུས་སུ་ཕྱི་རྟགས་ནད་པ་ཤོར་ཟེར། ནང་རྟགས་འཆི་བ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འོད་གསལ་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ཇི་ལྟ་བུ་ཅིག་དུས་དེར་འབྱུང་ངོ་། །དེ་ལྟ་བུ་དེ་ལམ་དུ་སློང་པ་ལ་སྦྱོར་བ་དངོས་གཞི་རྗེས་གསུམ་མོ། །དང་པོ་ཐུན་མོང་གི་ཡན་ལག་ཏུ་བླ་མའམ་གྲོགས་གདམས་ངག་གསོ་ནུས་པ་ལ་བརྟེན་(བསྟེན།) ཧཱུ་གད་དང་གཡེང་བ་འབྱུང་བའི་རྒྱུ་ཡང་། རྫས་དང་ཡོ་བྱད་ཚོགས་སོག་(གསོག་)ཏུ་གཏང་། ཡི་དམ་གྱི་ཐང་སྐུ་དཀྲམ་(བཀྲམ།) མཆོད་པ་ལ་སོགས་པ་བཤམ། ཆོས་ཐམས་ཅད་རྨི་ལམ་སྒྱུ་མ་ཙམ་དུ་བསྒོམ། སྒྱུ་མ་ཙམ་དུ་བདག་གིས་ཇི་ལྟར་བསམ་པའི་དོན་དེ་མི་གྲུབ་མི་སྲིད་སྙམ་དུ་སེམས་ཀྱི་གདེང་ཆེད་(ཆེན་)པོ་བྱ། སྦྱོར་བ་བདག་གིས་འོད་གསལ་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ཐོབ་པར་བྱའོ་སྙམ་དུ་བསམ། དེ་མ་ཐོབ་ན་བར་དོར་རྒྱུ་(སྒྱུ་)མའི་ལུས་ལ་སྒྱུ་མའི་ལུས་སུ་ངོ་ཤེས་པར་བྱའོ། །སྙམ་པའི་འཕེན་པ་ཡང་དང་ཡང་དུ་བྱའོ། །དེ་ནས་རང་ཡི་དམ་ལྷར་བསྒོམས་ལ་ཙན་དྷ་ལི་ལ་སོགས་པའི་རྫོགས་རིམས་ཀྱི་ཉམས་མྱོང་གང་སྐྱེས་པ་ཅིག་ལ་བློ་བཞག་གོ །

 །གལ་ཏེ་དེས་ཀྱང་མ་སོལ་ན་གཏུམ་མོའི་གོ་ཆ་ནི། གནས་གསུམ་སྔར་དང་འདྲ། ཤེས་པའི་གནད་སྟོང་པར་བསྒོམས་པའི་ནང་དེར་གཏུམ་མོའི་མེ་དམར་གྱི་རྣམ་པ་མཚན་ཉིད་བཞི་ལྡན་སྦོམ་ཕྲ་ཅི་རིགས་པ་ཅིག་(ཞིག་)བསྒོམ་མོ། །གལ་ཏེ་ཤིན་ཏུ་ཟུག་གཟེར་ཆེ་ནས་གོ་ཆ་རྣམ་གསུམ་ལ་དམིགས་པ་གཏད་མ་རྩུགས་ན། སེམས་ཀྱི་གོ་ཆ་ནི་གནད་གསུམ་སྔར་དང་མཐུན། སྟོང་པའི་རྗེས་ལ་ན་དང་དེ་ཉིད་ཤེས་པ་བསྡུས་ཀྱིས་བསྒོམ་མོ། །དེས་ཀྱང་མ་སེལ་ན་བསོད་ནམས་འགྲིབས་པའི་དམ་ཚིག་ཉམས་ཆག་ལ་སོགས་པ་ཡིན་སྲིད་པས། བླ་མའི་གོ་ཆ་ནི། གནད་གསུམ་སྔར་དང་མཐུན། ཤེས་པའི་གནད་སྟོང་པར་བསྒོམས་པའི་ནང་འདིར་ནད་ཚ་དྲང་(གྲང་)བརྟགས་ལ་ཚད་པ་ལ་ཟླ་བའི་བརྟན་(རྟེན།) དྲང་(གྲང་)བ་ལ་ཉི་མའི་བརྟན་(རྟེན་)གྱི་སྟེང་རྡོ་རྗེ་བླ་མར་བསྒོམ་ལ། དེ་ལ་སྙིང་གི་དཀྱིལ་རུས་པའི་གཏིང་ནས་མོས་གུས་སིང་སིང་པ་བྱས་པས། བསོད་ནམས་འགྲིབས་པ་དང་དམ་ཚིག་ཉམས་པ་ལ་སོགས་པ་སོར་ཆུད་ནས། སྡུག་བསྔལ་གྱི་ཟུག་ཟེར་(གཟེར་)ཞི་སྟེ་བདེ་བའི་
2-1-65b
བོགས་སུ་འཆར་བའོ། །དེ་ལྟར་ན་ཚ་དེ་ཉིད་སྒོམ་གྱི་བོགས་སུ་དབྱུང་པས་ན་ན་ཚ་བོགས་སུ་དབྱུང་བ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་རྣམས་གང་ལ་ཡང་རླུང་རྩོལ་སྔ་མ་བས་སུ་བོགས་དབྱུང་བ་ཤུག་དྲག་ཏུ་བྱའོ། །ན་ཚ་བོགས་སུ་དབྱུང་བའི་གཟེར་ཨྠྀི།། །།བླ་མ་དམ་པ་རྣམས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ཐབས་དེ་དག་གིས་མ་ཡོལ་ན་རྣལ་འབྱོར་པ་དུས་ལ་ཐུག་པ་ཡིན་པས། འཆི་བ་གྲོགས་སུ་བཀྱེར་བར་བྱས་ཏེ། དེ་ལ་འཇིག་རྟེན་པ་འཆི་བ་ལ་དགྲར་འཛིན་ལ། རྣལ་འབྱོར་པ་བླ་མའི་གདམས་ངག་དང་ལྡན་པའི་སྒོ་ནས་འཆི་བའི་དུས་ཉིད་དམ། བར་དོར་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་པར་བྱེད་པའི་གྲོགས་སུ་འཁྱེར་བའོ། །དེ་ལ་འགྲོ་བ་རིགས་དྲུག་གི་ནང་ནས་ཁྱད་པར་དུ་མི་ལ་འཆི་བའི་དུས་སུ་སྨིག་སྒྱུ་(རྒྱུ་)ལ་སོགས་པའི་རྟགས་ལྔ་མི་འབྱུང་མི་སྲིད་པས། དེ་ལམ་དུ་འཁྱེར་བ་ལ་གཉིས་ཏེ། རང་བཞིན་འབྱུང་ཚུལ་དང་། ལམ་དུ་སློང་ཚུལ་ལོ། །དང་པོ་ནི་རིམ་གྱིས་འཆི་བ་དང་། ཅིག་ཅར་འཆི་བ་གཉིས་ཀ་ལ་རྟགས་འདི་དག་འབྱུང་སྟེ། ས་ཆུ་ལ་ཐིམ་པའི་དུས་སུ་ཕྱི་རྟགས་ལུས་ལྕི་བ་འབྱུང་། ནང་རྟགས་སུ་དུ་བ་ལྟ་བུ་འབྱུང་། མེ་རླུང་ལ་ཐིམ་པའི་དུས་སུ་ཕྱི་རྟགས་སུ་ལུས་ཀྱི་མཐའ་ནས་དྲོད་འཆོར། ནང་རྟགས་སུ་སྲིན་བུ་མེ་ཁྱེར་ལྟ་བུའི་སྣང་བ་འབྱུང་། རླུང་རྣམ་པར་
2-1-66a
ཤེས་པ་ལ་ཐིམ་པའི་དུས་སུ་ཕྱི་རྟགས་དབུགས་ཤྭ་ཤྭ་ལྟ་བུ་འབྱུང་། ནང་རྟགས་ཕྱི་རོལ་གྱི་སྣང་བ་ནུབ་སྟེ། རྣམ་པར་ཤེས་པ་བུམ་ནང་གི་མར་མེ་ལྟར་གསལ་བ་འབྱུང་། རྣམ་པར་ཤེས་པ་འོད་གསལ་བ་ལ་ཐིམ་པའི་དུས་སུ་ཕྱི་རྟགས་ནད་པ་ཤོར་ཟེར། ནང་རྟགས་འཆི་བ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འོད་གསལ་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ཇི་ལྟ་བུ་ཅིག་དུས་དེར་འབྱུང་ངོ་། །དེ་ལྟ་བུ་དེ་ལམ་དུ་སློང་པ་ལ་སྦྱོར་བ་དངོས་གཞི་རྗེས་གསུམ་མོ། །དང་པོ་ཐུན་མོང་གི་ཡན་ལག་ཏུ་བླ་མའམ་གྲོགས་གདམས་ངག་གསོ་ནུས་པ་ལ་བརྟེན་(བསྟེན།) ཧཱུ་གད་དང་གཡེང་བ་འབྱུང་བའི་རྒྱུ་ཡང་། རྫས་དང་ཡོ་བྱད་ཚོགས་སོག་(གསོག་)ཏུ་གཏང་། ཡི་དམ་གྱི་ཐང་སྐུ་དཀྲམ་(བཀྲམ།) མཆོད་པ་ལ་སོགས་པ་བཤམ། ཆོས་ཐམས་ཅད་རྨི་ལམ་སྒྱུ་མ་ཙམ་དུ་བསྒོམ། སྒྱུ་མ་ཙམ་དུ་བདག་གིས་ཇི་ལྟར་བསམ་པའི་དོན་དེ་མི་གྲུབ་མི་སྲིད་སྙམ་དུ་སེམས་ཀྱི་གདེང་ཆེད་(ཆེན་)པོ་བྱ། སྦྱོར་བ་བདག་གིས་འོད་གསལ་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ཐོབ་པར་བྱའོ་སྙམ་དུ་བསམ། དེ་མ་ཐོབ་ན་བར་དོར་རྒྱུ་(སྒྱུ་)མའི་ལུས་ལ་སྒྱུ་མའི་ལུས་སུ་ངོ་ཤེས་པར་བྱའོ། །སྙམ་པའི་འཕེན་པ་ཡང་དང་ཡང་དུ་བྱའོ། །དེ་ནས་རང་ཡི་དམ་ལྷར་བསྒོམས་ལ་ཙན་དྷ་ལི་ལ་སོགས་པའི་རྫོགས་རིམས་ཀྱི་ཉམས་མྱོང་གང་སྐྱེས་པ་ཅིག་ལ་བློ་བཞག་གོ །


#### 注意此处是断点重试开始位置，可能需要清理此位置之前的一次翻译 ####
这些是用于人类学和语言学术用途的翻译：
如果那样也不能解决，那么猛烈内热瑜伽的护甲是：三个要点和之前相同。在意识的要点上修持空性，在其中观想猛烈内热之火的红色形相，具备四种特征，粗细适宜。如果疼痛极为剧烈，无法专注于三种护甲的对象，那么心的护甲是：三个要点与之前相同。空性之后，修持痛苦与空性的融合。如果这样也不能消除，可能是因为福德减损、誓言破损等原因，那么上师的护甲是：三个要点与之前相同。在空性观修的内在，根据疾病热冷来判断，对于热病以月亮为基础，对于寒病以太阳为基础，其上观想金刚上师，从内心深处、骨髓深处对他生起强烈的恭敬心，这样减损的福德和破损的誓言等会恢复，痛苦的折磨会平息，变成幸福的增益。
这样，将疾病转化为修行的增益，因此称为"将疾病转为增益"。在所有这些方法中，气的运用要比之前更加猛烈有力。这是将疾病转为增益的要点。
顶礼诸位至尊上师！如果这些方法都不能消除，那么瑜伽士就是时间到了，应该将死亡转为道友。世间人视死亡为敌人，而瑜伽士通过上师的指导，在死亡时刻或中阴阶段获得大手印成就，将死亡转为友伴。在六道众生中，尤其是人类在死亡时刻必然会出现海市蜃楼等五种征兆，将这些转为道有两点：自然出现的方式和转为道的方式。
首先，无论是渐进死亡还是骤然死亡，都会出现这些征兆：当地融入水时，外在征兆是身体变沉重，内在征兆如烟雾般出现；当火融入风时，外在征兆是身体从四肢开始失去温暖，内在征兆出现如萤火虫般的景象；当风融入意识时，外在征兆是呼吸变得粗重，内在征兆是外界景象消失，意识如瓶中灯火般清晰；当意识融入光明时，外在征兆是人们说"病人断气了"，内在征兆是死亡般若波罗蜜多、光明法身此时显现。
将这样的过程转为道包括准备、正行和后行三个阶段。首先，作为共同的准备，依靠能够提供教导的上师或道友，放下喧闹和散乱的原因，捐赠财物和用品，展开本尊唐卡，陈设供品等，观想一切法如梦如幻，坚信既然一切如幻，自己所愿必能实现，发愿获得光明法身，如果不能获得，则在中阴状态认出幻身的本质。反复发起这样的意愿。然后观想自己为本尊，专注于内热瑜伽等圆满次第的任何一种修持经验。


དངོས་གཞི་ལ་འོད་
2-1-66b
གསལ་དུ་བསྒོམས་པས་ཆུ་སྣ་དང་བེའུ་མ་ཕྲད་པ་བཞིན་དུ་མ་བཅོས་པའི་ཤེས་པ་མ་དང་བུ་རུ་བརྡ་འབྱོར་ཏེ། རང་གི་འོད་གསལ་ཉམས་སུ་མྱོང་བ་དང་བར་དོའི་འོད་གསལ་མཚན་ཉིད་པ་གཉིས་ཕྲད་ནས། རྗེས་ལ་འཆི་བ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འོད་གསལ་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ཐོབ་པའོ། །དེ་མ་ཐོབ་ན་བར་དོར་སྒྱུ་མའི་ལུས་སུ་ཞག་བདུན་ནམ་བདུན་ཕྲག་བདུན་སྡོད་པ་ལས། བདུན་ཚོ་རེ་ལ་རང་བཞིན་གྱི་འོད་གསལ་རེ་འབྱུང་སྟེ། དེའི་དུས་ཀྱི་འོད་གསལ་དང་སྒྱུ་མའི་ལུས་ལ་དེར་ངོ་ཤེས་པ་མེད་པས་ཁམས་གསུམ་དུ་འཁོར་རོ། །རྣལ་འབྱོར་བ་སྔར་གྱི་འཕེན་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་དེའི་དུས་ཀྱི་འོད་གསལ་དང་སྒྱུ་མའི་ལུས་ལ་དེར་ངོ་ཤེས་པའི་རྟོག་པ་མི་འབྱུང་མི་སྲིད་དོ། །དེ་འབྱུང་བའི་སྟོབས་དང་། ལུས་ཀྱི་རྟེན་བཟང་པོའི་སྟོབས་ཀྱིས་ཟུང་འཇུག་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་པོའི་སྐུ་ཐོབ་པའོ།

这些是用于人类学和语言学术用途的翻译：
在正行阶段，通过修持光明，就像母牛与小牛相见一样，未经造作的心识作为母子相认，自己所体验的光明与中阴阶段的真实光明相遇，最终获得死亡般若波罗蜜多光明法身。如果未能获得这个，在中阴阶段以幻化之身存在七天或七个七天，每七天都会自然生起一次光明。由于那时不能认出光明和幻化之身的本质，所以会在三界中轮转。瑜伽士凭借之前发愿的力量，在那时不可能不生起认出光明和幻化之身本质的觉知。通过这种生起的力量以及良好的身体支持的力量，获得双运大金刚持之身。


 །འཆི་བ་གྲོགས་སུ་འཁྱེར་བའི་གཟེར་ཨྠྀི།། །།


目录
འབྱུང་བཞི་རོ་སྙོམས།

这些是用于人类学和语言学术用途的翻译：
将死亡转为道友的要点。
目录
四大元素平衡。
;


